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靖鉴强博客

政经 策略 原点智慧

 
 
 

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深圳市企业经营战略研究会会长,深圳大学管理学院特邀教授,中国经营大师论坛执行主席,天助联合物联网络平台联席会议主席,著有<说教者><中国古代贤人智慧>,《我是最伟大奇迹》、《中国经营大师的智慧》《原点智慧》等著作。 联系邮箱:shenzhenbaijue@163.com。

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中庸是一种智慧  

2006-09-27 23:03:01|  分类: 古典智慧 |  标签: |举报 |字号 订阅

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庄子是主张无用之用的,无用方能保全生命,求得生命的发展。但正像一切主张都会遇到难题一样,庄子也曾遇到过无用的嘲讽。

《庄子·山木》有这样一个寓言:

庄子在山中行走,看见一根不材之木没有被砍伐,就说:“这是因为不中用才享尽自然的生命。”

回到朋友家,朋友让仆人杀鹅招待,童仆说:“一只鹅会叫,一只鹅不会叫,请问杀哪一只?”

主人说:“杀不会叫的那只。”

第二天,弟子向庄子说:“昨天山上的树,因为不材所以能享尽自然的寿命;现在主人的鹅,因为不叫而被杀,请问先生怎样自处呢?”

庄子笑着说:“应处于材与不材之间。材与不材之间,就是似是而非吧!”

庄子又说:“这也不一定能免除累患。人类的习惯,有聚就有分离,有成功就有毁损,锐利就会遭到挫折,崇高就会受到倾覆,有为就会亏损,贤能就会被谋算,不肖就会受欺辱。所以,要主宰万物,而不为外物所役使。弟子们记往,凡事只有顺其自然啊。”

凡事要似是而非,一切顺其自然,庄子的感叹是无奈的。他认为摆脱的唯一途径,就是从外物中退出,顺应自然万物的消长。

无疑,儒家也遇到过此类难题,儒家没有像庄子似的偏执一端而退回自然,儒家立足现实人生,但找到的道路颇似庄子,这道路就是“中庸”。

实际上,中庸的人生态度只是与庄子表面相似,庄子是顺应万物的消长,而儒家所注重的,则是把握事物之间的度,即微妙而辩证的分寸。

关于中庸,《荀子·宥坐》有这样的故事:

孔子带着弟子瞻仰鲁桓公的宗庙,看见一只奇形怪状的酒壶,孔子问守庙人:“这是什么酒器?”

守庙人回答:“是君王放在座右作为铭志用的酒壶。”

孔子说:“哦,我明白了,弟子们,取水来。”

弟子舀来清水,注入酒壶。他们看到,水注入不多时,壶身开始倾斜,接着当水达到壶腰时,酒壶又端端正正的,再继续灌,水刚灌到壶口时,酒壶倾斜翻倒了。

孔子喟然感叹说:“对呀,世上哪有满而不覆的事物呀!”

子路问:“请问先生,这之中有什么道理。”

孔子说:“这是说,聪明博学,要看到自己愚笨无知的一面;功高盖世,要懂得谦虚有礼;勇敢威武,要当做很怯弱,富庶强盛,要注意节俭。这就是平常所说的取长补短、不偏不倚呀!”

这里,孔子借酒壶来说明世间一切事物无不存在的质与量的辩证关系。在孔子看来,这种事物之间的“度”,即不偏不倚的对事物的把握,是最高的智慧,是至德的标准。

这即是“中庸”。

在孔子学说,“中庸”不是保身之道,而是现实人生所要把握的界限和火候:它是一种辨析、怀疑加上智慧透视感悟的过程,是介于急功近利和消极退缩两个极端之间的完全均衡。

孔子的学生曾称赞孔子没有四种毛病—不悬空揣测,不全部肯定,不拘泥固执,不自以为是。

子贡有一次问孔子:“子夏与子张两个人谁强一点?”

孔子说:“子张呢,有些过分,子夏有些赶不上。”

子贡说:“那么子张强一些了。”

孔子说:“过分和赶不上同样不好。”

孔子是说最理想的性格应该是能具两者之长,但又无两者之弊的协调,酌乎其中。这并非易事,它需要的也许是极其深奥的明察和智慧。而实际上,一个人如果没有信仰,没有一种道德根基,仅凭智性与机巧是难以达到真正的中庸的,中庸在现实人生中有时成为了一种典型的犬儒主义与此不无关系,这一点,也正是孔子学说的无奈与局限所在。
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